Hi Ava,

danke für die schöne Antwort. Du gehst ja schon auf den Kern der Frage ein, ob man die Existenz durch Denken beweisen kann. Nun, wenn Descarte an allen seinen Sinnen zweifelt und daraus folgert, dass er durch seinen Zweifel/Denken existiert,
dann würde das implizieren, dass das Denken kein Sinn ist, oder etwas übernatürliches. Das fällt uns Menschen leicht zu sagen, weil wir nichts größeres oder beeindruckenderes kennen als das Denken (manche stellen vielleicht auch den Glauben an die höchste Stelle ;) ). Wenn nun das Nachdenken aber etwas ganz primitives in einem übergeordneten System ist und für die Wesen (wie auch immer) von dort so wie für uns die Verdauung eines Einzellers ist, dann verliert das Denken rein theoretisch einiges an seiner Übernatürlichkeit.
Wenn nun alles tatsächlich eine Simulation, sagen wir, eine Matrix ist, dann existieren wir nur nach unserem Verständnis, wir existieren in unserem geschlossenen System, aber nicht in dem übergeordneten.

Ich bin aber froh darüber, dass das sehr spekulativ ist, für mich ist Existenz real.
Aber sicher nicht durch das Denken beweisbar, durch nichts beweisbar -
fühlbar, durch das Gefühl des Seins, das gefühl der Existenz. :)

.tobias

Ich muss zugeben, dass ich eher Ava´s Standpunkt zustimme. Von dem wurd ich ja auch auf diese Seite aufmerksam gemacht. ^^
Aber zurück zum ernst:
Ich finde, deine Ausführungen machen recht gut die Unsicherheit des "wie", die unsicherheit menschlicher wie gegenständlicher Essenz, deutlich. Jedoch sehe ich diese von der Existenz losgelöst.
Um also Descartes Gedankengang mal pseudo-existentialistisch nachzuzeichnen:
Um Existenz nachweisen zu können, müssen wir zunächst definieren, was Existenz heißt. Am einleuchtendsten erscheint hier (mit einer Einschränkung, die gleich noch dazu kommt), Heideggers "esse est percipi" (sein heißt wahrgenommen werden), erweitert von Sartre zu "esse est posse percipi" - sein heißt wahrgenommen werden. Denn egal, welche Szenarien ich mir auch ausmale: Es ist absolut keine Möglichkeit vorstellbar, wonach es für das, was ich sehe, überhaupt keinen Grund gibt.
Hier kommt dann die Einschränkung dazu: natürlich ist nicht alles Gold was glänzt, ergo muss nicht alles so sein, wie es scheint. Aber das ist ja die Essenz, uns geht es um die Existenz, das heißt, egal, ob der Stuhl vor mir ein "echter" Stuhl oder eine Simulation einer Matrix oder das Produkt eines Traums ist, irgendwas ist er. Er existiert also, auch wenn ich mir nicht sicher sein kann, was er ist.
Nun kommen wir zur Existenz von mir: wenn sein wahrgenommen werden können heißt, mache ich das Sein ja direkt von mir abhängig: Nur was "wahrnehmbar" ist in dem Sinne, dass ich es auf die eine oder andere Art wahrnehmen könnte, wird als existent akzeptiert. was sagt aber, dass ich bin?
Meine Existenz von irgendetwas anderem als mir Abhängig zu machen, macht das bisher gesagte wieder sinnlos, ich muss mich also wahrnehmen, wie ich wahrnehme. Was jetzt natürlich nicht als Endlosschleife alla "ich sehe, wie ich sehe, wie ich sehe..." gedacht werden kann. Dennoch: ich nehme wahr, dass ich wahrnehme, ergo bin ich, denn mein denken ist wahrnehmbar. Ich weiß jetzt immer noch nicht, ob ich eine selbstbewusste KI, ein Träumer oder sonstwas bin, meine Essenz ist mir nämlich nicht sehr zugänglich, dafür weiß ich aber immerhin, dass ich irgendwie existiere.
Hier setzt dann übrigens der interessante Teil von Sartre an: Wenn ich gleichzeitig mein eigener Betrachter bin, also mein eigener Existenzgrund bin, gibt es in meinem eigenen Sein einen interessanten Unterschied "zwischen mir", dass, was in der Postmoderne manchmal Differänz genannt wird (also eine Differenz mit sich selbst). Ich bin also, was ich nicht bin - Betrachter und Betrachtetes auf einmal, eben das, was das Wort "Selbstbewusst" ausdrückt. Aus diesem Unterschied zwischen dem Wahrnehmenden und sich selbst leitet Sartre dann die Freiheit des Bewusstseins ab: Ich bin, meine Essenz, genauso wie die Gestalt, die ich der Welt gebe, ist aber noch unentschieden. (Viel komplizierter wirds dann mit der Existenz der anderen, bin aber zu faul, das jetzt auch noch außeinanderzupflücken).
Um dann auch mal auf das bisschen an Postmoderne, dass ich weiß, zurückzukommen, könnte man auch Deleuze und Guattari´s Konzept des All-Einen anführen: Die stellen einfach alles auf die Ebene "virtuell", also fast existierend, und zu dieser Ebene zählt dann das Bewusstsein: etwas, das sich realisieren will (in Form von Wünschen, Bedürfnissen etc.). Realität ist dann nur die Summe (oder besser: Emergenz, also mehr als nur die Summe der Teile) der Zusammenwirkenden, sich realisieren wollenden Virtualitäten. In diesem Konzept gibt es dann keine Negation im Sinne von "es ist nicht", sondern nur noch Differänz. Ein Tisch ist also nur ein Tisch, weil ich ihn als Tisch wahrnehme, er sich mir als Tisch realisiert.

Auf jeden Fall aber danke für die tolle Page, werd mir auch mal den Rest der Page ansehen, ich mag den ganzen philosophischen Kram.